“Ele me mostrou uma coisinha do tamanho de uma avelã na palma da minha mão e era redonda como uma bola. Eu olhei para ela com os olhos da minha mente e pensei: ‘O que pode ser isso?’ E a resposta veio: ‘É tudo o que é feito.
Dama Juliana de Norwich. (nascido em 1342)
Me pediram para escrever sobre Origami e o Espiritual, mas tenho que admitir que é algo que realmente não considerei antes. Ocasionalmente, encontrei referências feitas ao Zen e à dobradura de papel, e isso é tudo.
Alguém poderia pensar, à primeira vista, que deveria haver pouca conexão entre valores espirituais e dobradura de papel. A dobradura de papel é essencialmente apenas um hobby ou um ofício; talvez, até, uma arte. Como a manipulação recreativa de papel pode ter valores espirituais? De fato, lançando minha mente sobre a agora extensa literatura sobre dobradura de papel, não consigo pensar em nada que tenha sido escrito, pelo menos no Ocidente, que estabeleça qualquer ligação profunda entre dobradura de papel e teologia ou mesmo entre dobradura de papel e filosofia,
No entanto, se considerarmos o assunto em termos mais gerais, é totalmente aceito que a dobragem de papel como a praticamos no origami convencional é firmemente baseada na geometria. A matemática determina todas as suas formas e processos. E a matemática não revela a própria Mente de Deus?
Coloco um pedaço comum de papel quadrado de origami diante de mim. O que eu vejo? Em um nível, não vejo mais do que um pedaço de papel, uma fina compressão de fibras vegetais. Mas o que mais eu vejo? Vejo o quadrado de papel se torcendo e girando até que a aparência de um pássaro emerge do papel para ficar diante de mim. E então o pássaro se dissolve novamente e fico com minha folha de papel original, agora aparentemente impressa com linhas de vinco que formam um curioso padrão geométrico. O pássaro ou sua forma ainda residem no papel? Estava lá antes de o papel tomar a forma do pássaro? Existiu como uma ideia platônica? Ou essas ideias existem apenas em minha própria mente? Mas certamente não fui eu que inventei os padrões matemáticos. De onde eles vieram senão de Deus?
Também há beleza na dobradura. Apenas alguns origamistas têm o dom de conferir beleza e vida atemporais aos seus modelos. Mas alguns dos maiores o fazem, e não menos importante, Akira Yoshizawa. Em sua juventude, Yoshizawa estudou como sacerdote budista. Antes de se dobrar, ele reza e tenta entender o próprio espírito da criatura que está criando, estudando sua natureza, sua forma muscular e seu temperamento. Ao imergir na criatura, pode-se dizer que ele se torna a própria criatura, de modo que, quando a dobra, respira nela sua própria vida e espírito.
As formas abstratas também têm uma beleza atemporal. Paul Jackson enfatizou a importância de dobrar apenas um ou dois vincos de total simplicidade. Dobrar não precisa ser complexo para ser significativo e bonito. John Smith desenvolveu sua dobra “Terra Pura” para tornar o origami possível para pessoas com deficiência, mas ao fazer isso ele descobriu um novo tipo de simplicidade de dobragem. Ele a chamou de “Terra Pura” porque usava apenas vales simples e dobras de montanhas. “Terra Pura” também passou a ser o nome de uma Filosofia Oriental.
Mesmo no Ocidente, o simbolismo permeia toda a nossa consciência e tudo o que fazemos. Durante os últimos 150 anos ou mais, os psicólogos analisaram nossos sonhos e mitologias e procuraram descobrir as profundezas de nossas mentes conscientes e inconscientes. O simbolismo freudiano e junguiano lançou uma nova luz sobre a maneira como olhamos para nós mesmos e nossas esperanças e medos. Temos que reconhecer que, se isso for verdade, então esse tipo superior de simbolismo inevitavelmente permeia todas as nossas dobraduras de papel.
Por mais oculto que possa estar esse simbolismo superior em nossas dobras, é um simbolismo de ordem inferior que é mais prontamente identificado com nossas dobraduras de papel. Dobramos uma borboleta para capturar a alegria da primavera, o milagre da metamorfose, a maravilha da vida e a alegria da liberdade. Dobramos uma rosa para apreciar a beleza de sua estrutura e talvez para participar da criação da natureza de algo que emerge de um botão fechado para se tornar uma das glórias da natureza. De alguma forma, nosso padrão de vinco é um eco da complexidade do DNA que dirige a dobra interna das pétalas antes que elas surjam para exibir sua beleza inspiradora por um breve instante antes de suas pétalas caírem. Então percebemos que, embora as pétalas de nossa rosa de papel nunca caiam, nossa própria flor é apenas uma sombra da rosa real.
Ou dobramos um dragão para representar um símbolo do poder e do terror que nos ameaça ou dos medos que habitam dentro de nós. Dobramos uma estrela como sinal de nossas esperanças e aspirações. Dobramos um presépio para simbolizar a Vida Nova e para nós que somos cristãos, a nossa esperança no Verbo feito Carne.
Assim, no Ocidente, embora possa não haver uma relação explícita entre dobradura de papel e o espiritual, a relação ainda existe porque é implícita e a encontramos onde quer que olhemos.
No Oriente as coisas são um pouco diferentes, mas não muito. As religiões e filosofias orientais estão menos enraizadas em eventos históricos do que as religiões ocidentais. O simbolismo, por outro lado, é mais explícito no oriente. O papel (do tipo moderno) foi inventado na China e desenvolvido no Japão. No Japão, o próprio papel se tornou um símbolo. Na época em que os budistas introduziram sua religião no Japão, eles também trouxeram consigo suas escrituras sagradas. Era necessário que as escrituras fossem escritas em papel e o único papel que poderia ser considerado digno de portar as palavras sagradas era o mais puro papel branco e o mais fino que pudesse ser feito. Por esta razão, o budismo dotou os japoneses de uma consideração sagrada pelo papel que eles nunca perderam, mesmo na era moderna do papel feito à máquina.
Em contraste, o xintoísmo, a antiga religião do Japão, que hoje coexiste alegremente com o budismo, usava formas mais simbólicas. O xintoísmo nasceu dos espíritos numinosos da natureza, onde a divindade residia em cada árvore e pedra. Tornou-se tradicional marcar as áreas especialmente sagradas com uma corda sagrada ou shimenawa, à qual eram presos feixes simbólicos de palha de arroz e o-shide, cortados e dobrados em ziguezagues de papel branco. O o-shide marcava a iminência do espírito do lugar da árvore da rocha e, por fim, à medida que a religião se desenvolvia, da presença da divindade. Dentro do próprio santuário há um bastão em cuja cabeça está preso um conjunto de papéis em zigue-zague em forma de O-shide. Este é o gohei, um instrumento que é usado em cerimônias de purificação e no qual a divindade do templo reside,
Havia, porém, outro fator que encorajava os japoneses a associar o papel à divindade. A palavra japonesa para “papel” é pronunciada “kami”. A palavra para Deus (originalmente aplicada ao espírito ou divindade que permeia todo tipo de objeto) era um caractere escrito diferente, mas também era pronunciado “kami”. Embora não haja confusão essencial entre as duas palavras separadas, o fato de ambas serem pronunciadas “kami” levou os japoneses a fazer uma associação simbólica ou poética entre as duas, uma espécie de jogo de palavras e ajudou a preservar e confirmar o grande respeito que os japoneses têm pelo papel.
As primeiras dobras de papel simbólicas dos japoneses são as borboletas Mecho e Ocho, que passaram a ser associadas aos casamentos tradicionais japoneses. Aparentemente datando da era Heian, eles são os primeiros exemplos de dobraduras de papel japonesas que têm qualquer aparência de origami recreativo, embora sejam realmente para decoração, não para brincar. No entanto, eles não estão tão ligados ao casamento em si quanto ao ato cerimonial de beber saquê ou vinho de arroz pelos noivos, que fazia parte da cerimônia de casamento. Em sua origem, o casamento era uma cerimônia familiar que não envolvia especificamente a religião xintoísta, embora hoje em dia os casamentos tradicionais sejam frequentemente celebrados em santuários xintoístas. Parece que as borboletas se originaram como formas modificadas das tampas de papel amarradas nos gargalos dos frascos contendo o saquê usado na cerimônia. Os vincos tornaram-se formalizados e eventualmente evoluíram para as borboletas.
Quaisquer que sejam suas origens, as borboletas Mecho e Ocho são poderosamente simbólicas do casamento e da felicidade que todos esperam para o jovem casal. Eles nos trazem visões de duas borboletas em um abandono despreocupado perseguindo uma à outra em um jardim de flores. Em nossos corações, sabemos que os dias despreocupados não podem continuar para sempre, mas oramos e esperamos que o amor e a verdadeira felicidade durem por uma longa vida juntos para os noivos.
Muitos símbolos tradicionais foram traduzidos pelos japoneses para os tradicionais pássaros, animais e plantas de papel que eles dobram. Dois dos mais frequentes são a tartaruga e o grou, que simbolizam vida longa. Eles aparecem em muitas formas e, por exemplo, tecidos em cestaria, às vezes são usados para decorar barris de saquê de madeira. Eles também são dobrados para que fiquem no Horaizan, uma montanha sagrada que é a terra utópica da juventude perene e da imortalidade e a morada da felicidade. O horaizan nos lembra o sagrado Monte Fuji, que é considerado pelos japoneses como a morada dos deuses.
O significado tradicional do guindaste sempre foi vida longa e, portanto, felicidade. Os guindastes são dobrados e enviados aos doentes para expressar o desejo de sua recuperação. O guindaste de papel dobrado tem sido uma das características mais duradouras do origami japonês e todo japonês aprende a dobrá-lo quando criança. Desde o ano de 1945, no entanto, seu simbolismo mudou sutilmente.
Todo origamista conhece a história de Sadako, a garotinha que estava presente em Hiroshima quando a primeira bomba atômica foi lançada sobre uma população humana. Sadako sobreviveu à explosão imediata, mas então, quando ela tinha doze anos, ela começou a sofrer de doença causada pela radiação. É uma crença tradicional japonesa que, se uma pessoa doente dobrar mil tsurus de papel, ela ficará melhor. Então Sadako começou a dobrar guindastes de papel. Depois de um tempo, porém, sua saúde não melhorou e ela começou a perceber que não iria melhorar. Então, em vez de dobrar para si mesma, ela começou a dobrar para outras crianças que sofriam da mesma forma. Cada guindaste que ela dobrava tornava-se uma oração.
Diz-se que ela dizia a cada tsuru que a dobrava: “Vou escrever Paz em suas asas e você voará por todo o mundo”. Assim, sua oração tornou-se não apenas uma oração de cura e felicidade, mas também de paz.
Sadako não viveu para dobrar todos os seus mil tsurus e seus amigos de escola completaram a tarefa. Uma versão da história é que eles os enterraram com ela. Mas a oração de Sadako pela vida foi atendida porque sua história de Sadako e de seus amigos de escola veio ao conhecimento de todo o Japão e um fundo foi criado para construir um instituto para o tratamento de vítimas de doenças causadas pela radiação. Assim, o tsuru de papel tornou-se um símbolo de paz e reconciliação. No Ocidente, assim como no Japão, crianças e adultos muitas vezes decidem dobrar mil grous como uma oração pela recuperação de alguém que está doente ou enviar para o Parque da Paz em Hiroshima em memória do horror que aconteceu lá e como uma oração pela Paz. Mas ainda hoje as pessoas ainda dobram mil tsurus da maneira antiga como um símbolo de vida longa e de felicidade.
Comecei referindo-me a referências feitas ao Zen e à dobradura de papel. Como o zen budismo se tornou tão conhecido (se não bem compreendido) no Ocidente, talvez seja natural que haja uma tendência de associar tudo o que é japonês ao zen. Mas o Zen é apenas uma seita do budismo e ele próprio tem diferentes escolas. Descrito com enganosa brevidade, o Zen é a busca da iluminação por meio da disciplina e da meditação. Um discípulo do Zen busca atingir a iluminação esvaziando sua mente de todos os pensamentos racionais.
Não é fácil ver como isso se relaciona com a dobragem de papel. No entanto, o estudo do Zen foi adotado pelos guerreiros samurais para aprimorar suas habilidades com armas e na luta. O Zen também foi aplicado a muitas outras atividades, incluindo arranjos de flores, cerimônia do chá, paisagismo e literatura. Não é de surpreender que, da mesma forma, os origamistas tenham procurado aprimorar sua prática de origami aplicando-se ao estudo do Zen. O falecido Eric Kenneway escreveu um pequeno artigo sobre o Zen para concluir seu livro, “Complete Origami” (1987). Infelizmente, ele morreu antes de o livro ser publicado, mas, na verdade, já havia decidido excluir seu artigo sobre o Zen. Seu editor pensou melhor sobre isso e, portanto, o pequeno artigo sobre o Zen está impresso no livro de Eric conforme foi publicado. Eric escreveu:
O italiano Vittorio-Maria Brandoni, que fundou uma escola de origami baseada nos princípios zen, acreditava que o origami não deveria apenas expressar e “esteticismo vazio”, mas sim uma atitude perante a vida e a natureza. Assim como a prática da contemplação no Zen leva à iluminação, o dobramento da maneira correta deve levar a um “despertar” de nossas mentes e corações. Mas, acrescenta, origami é apenas dobrar papel – quem quiser entender é só começar.
O expoente mais famoso do Zen, que também era dobrador de papel, foi Kosho Uchiyama, que morreu em março de 1998. Tanto o pai de Kosho, Michio, quanto sua avó, eram dobradores de papel ilustres. O próprio trabalho de Kosho foi publicado em uma série de livros, notavelmente “Origami” (1962) e “Pure Origami” (1979). Até que ponto o origami de Kosho foi influenciado por seu Zen Budismo deve ser uma questão de opinião. Mas temos que aceitar que muitas de suas criações refletem não tanto a iluminação do Zen quanto a alegria de dobrar a infância. sugestão de que dobrar na infância não é uma dobra iluminada.
Não precisamos ser seguidores do Zen para perceber que nosso próprio dobramento pode ser um incentivo à meditação. Muitos dobradores descobriram isso dobrando várias cópias de módulos idênticos para uma criação modular ou guindastes dobrados como parte de mil para serem dados a uma pessoa doente ou para serem pendurados diante da estátua de Sadako no Parque da Paz em Hiroshima . À medida que dobramos, nossos dedos estão ocupados sem exigir aplicação mental e a repetição tem o efeito de liberar nossas mentes. A dobragem funciona como um mantra que liberta o nosso espírito para a oração e a meditação. Este é um dos elos mais fortes entre a dobradura de papel e a espiritualidade. De certa forma, nós mesmos estamos experimentando uma libertação semelhante à do zen-budismo.
Então, mais uma vez, olho para o quadrado de papel à minha frente. E descubro que não é mais um mero pedaço de papel. Acho que tem uma janela mágica através da qual posso contemplar paisagens encantadas e passar para mundos de maior experiência e espiritualidade. Então, eu me lembro das palavras de William Blake:
“Para ver um mundo em grão de areia, e o céu em uma flor selvagem, segure o infinito na palma da sua mão e a eternidade em uma hora.”
As palavras de Blake são um eco daquelas de Dame Julian com as quais comecei esta peça. Nosso grão de areia, nossa avelã não é apenas um simples quadrado de papel?
David Lister Grimsby, Inglaterra.
